中国古代哲学智慧

中国古代哲学智慧（精选8篇）

中国古代哲学智慧 篇1

关键词:生涯发展;人生哲学;职业指导

“生涯”一词很早就有,如《庄子养生主》中“吾生也有涯,而知也无涯”,南朝沈炯《独酌谣》“生涯本漫漫,神理暂超超”等,这些文献中的“生涯”主要指生命、人生、生活等。现在,“生涯”则是指从事某种活动或职业,又称职业生涯。或者说“生涯”就是植入职业元素的人生,生涯发展则是指人通过职业活动获得的成长和进步,物质财富和精神财富的积累、丰富,人生价值的实现。

中国自古就关注人生问题,人生哲学是中华文化的核心和思想精髓。不同的思想流派,如道家、儒家、释家等,有着不同的思想方法,并从不同的视角探讨人生价值、人与外界的关系、人的生存、人的发展,用现在的话说就是关于人的生涯发展的问题。不断发展和完善的思想体系长期指导着人的成长和发展,并对中国社会的发展起着重要作用。我国古代关于生涯发展的思想资源是极其丰富的,因此我们要进行充分的挖掘和整理,取其精华、去其糟粕,将它们运用到职业发展教育和职业指导当中,以建立符合我国文化背景、能促进大学生健康成长的生涯发展思想体系、理论体系和技术手段。

一、《周易》是生涯发展哲学思想的源头

《周易》被认为是生涯发展哲学思想的源头。《周易》哲学的中心是人生论,它把对宇宙本体及其属性的形上体察作为人类安身立命的最高依据,在宇宙与人生的密切关系中确立人类的精神家园,关于生涯发展思想最精辟的概括是人天关系中的天人合一。

《周易》认为处世有三大法宝:第一是“守正”,就是天地万物各有其位,人也不例外,不能无视个体的社会属性,每个人都应在世界上找准自己的位置;第二是“中孚”,就是对他人的诚信要发自内心;第三是“和”,就是与他人的关系要保持和谐、顺畅。《周易》还强调人的主观能动性,认为人要把自己的命运牢牢地掌握在自己手里,要豁达地面对人生,努力追求自己的理想,力求达到目的。其“自强不息”“厚德载物”“君子藏器于身,待时而动”“君子居易使命,与时偕行”等思想至今仍是人们的座右铭。

《周易》以人生必变、所变、不变的规律,阐明人生知变、应变、适变的法则,并以此规范人们的行为,指导人们的成长和进步,可谓生涯发展的圣典。

二、儒家人生思想长期处于主导地位

儒家思想的代表人物是孔子,儒家继承、发展和完善了《周易》的人生哲学思想,在关于生涯发展思想方面长期处于主导地位。儒家关于生涯发展的思想有两个方面。

1.正名

“名不正,则言不顺;言不顺,则事不成;事不成,则礼乐不兴。”正名就是建立一种伦理道德的人际关系,也就是“仁”。仁的意义可以从两个方面去理解。首先是独善其身,其次是在个人修身完成具备道德力量以利大众时,开始群体生活的人际关系,达到自己的完善,成为兼济天下的圣人,也就是“修身、齐家、治国、平天下”。

2.顺应天命

同其他先哲一样,孔子也感叹人生苦短,因此他认为在人生发展的整个过程中都要顺时应天,做好自己该做的事情。在《论语为政篇》中他自称:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”这就是对人生过程深刻的阐释,是最早关于人生发展阶段的理论。孔子以自己的经历告诫后人,人在二十岁以前应该好学,学思结合,学以致用,从而为实现个体人向社会人的转变作好准备;三十岁追求内在的独立,建立心灵内在的自信;四十岁不再为是非公平所困扰,淡定从容;五十岁不怨天,不尤人;六十岁能悲天悯人,真正地理解和包容别人的所思所为;七十岁建立内心的价值体系,将人生的种种压力转化,潇洒自如地应对世间所有的事情,以达到人生的最高境界。

儒家还非常注重对人生志趣的追求和探讨,对人生立志问题的认识极其深刻,《论语》中对“志”有多处论述,专谈立志问题的至少有十一章,如“士不可以不弘毅,任重而道远”(《论语泰伯篇》)。孔子还强调人要有高尚的情操,要严格要求自己,对高贵应“不为苟得”,对生死应“无求生以害仁”。他提倡顽强的奋斗精神,不计较生活的好坏和环境的优劣,要努力奋斗、绝不灰心,坚韧地“知其不可而为之”《论语宪问篇》。另外,“志于道”(《论语述而篇》)、“博学而笃志”(《论语子张篇》)等论述,也都是积极人生观的体现。

孟子更主张积极入世的人生观,有一种“当今之世,舍我其谁”的轩昂霸气,这比孔子的“道不行,乘桴浮于海”的无可奈何更为坚毅和充满斗争意志。孟子相信即使暂时遇到挫折和困难,也不过是一些必经的考验,人要想成功,就必须经风雨、见世面。他认为,人只有在逆境中奋斗,才能具有强烈的进取精神,所谓“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能”和“生于忧患、死于安乐”说的就是人只有在忧患中才能生存,贪图安乐就必然会导致灭亡。在面对困境时,孟子主张“君子不怨天,不尤人”,“自任以天下之重”,以实现自我人生价值。

三、主张自我发展的道家的生涯发展思想备受推崇

老子是道家的代表人物,其所著的《道德经》虽寥寥数千言,却深刻精辟,其中的人生法则对人生发展有着重要的参考意义。道家提出的“我命在我不在天”的主体性原则是从自我中找到人生的真谛。老子认为,一个人生存于天和地之间的独立性问题才是解决人生问题的根源,人生面对的最大挑战不在于社会的混乱、失序,甚至也不在于人际关系的疏离,而在于人与自己的疏离。也就是说,外在世界的一切如功名利禄、荣华富贵,虽会引诱人堕落,但导致堕落的真正原因还是自己定力不够,没有把握住自己的内心,不能止息它对外界的欲望。所以,人要达到一种崇高的境界,即“天人合一”,最重要的就是开启心灵,也就是首先使自己和谐,进而使人与自然和谐。《道德经》第三十三章中说:“知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。不失其所者久死而不亡者寿。”老子认为,人不仅要知人、胜人,而且要自知、自胜。也就是说,自己的主观能动性要靠自己发挥,如果不能全面正确地理解自己,不能发扬优点、克服缺点,就不能很好地发挥自己的主观能动性,因而也就不能取得很好的成就;人若能自胜,就能以全部的精力使生命丰富和充实。自胜要求自我修炼,使自己具备理智地控制情感的能力以及主观对客观的应变能力。自胜的人能时时清醒地掌握自己,在生活中既恬静又积极主动;能理智地认识环境,使自己的行为不至于受到不应有的诱惑和干扰。自己对眼前的物质享受必须有所知足,若终日过分追求物质享受,则会欲壑难填。人只有在“知足”的前提下,才能成为强者,才能知难而进、锲而不舍。

道家的无为思想并不是无所为,而是效法“道”的顺应自然,不刻意做作,以平常心来对待所有的事情。“道”的本质是无,“道”的作为是无为,而无为的成果和功能却是有为。因此,无为绝不等于无所事事,而是要付出更多的努力,调整心态,抑制情欲,拒绝诱惑,使自己不受尘世利欲的熏染,从而进入人生的最高境界。以“道”为基础的人生哲学要求人们善化心灵,约束心性,实现无为到无所不为的飞跃,这对现代人排除各种急功近利的思想从而完善自我有借鉴作用。

四、正确对待释家出世和入世的人生观

释家是佛教的别称。释家人生思想的核心是教育人们通过在生活实践中的修学准确地认识自我、认识世界,进而从容于世界,最终使“真我”实现完全彻底的自在圆融无碍。在人生态度方面,释家非常重视修行,重视“出世”和“入世”。释家“出世”的一面是要人们远离社会现实,而“入世”则是要人们服务社会,二者的结合就是以“出世”的精神做“入世”的事业。释家提倡的“自利利他,普度众生,要求净化自己,做到诸恶莫作,众善奉行”,主要回答了“如何做人”和“做一个什么样的人”的问题。

在人生价值方面,释家的主要思想体现是人生是否有价值、如何看待人生价值、衡量人生价值的标准是什么等。释家认为,人生是痛苦的,苦是人的命运,安于忍受世间的一切痛苦是每个人的义务,也是人的价值所在。在对待“苦”的问题上,释家提倡于己要消灭欲望,要“慈悲为怀”“悲天悯人”,因此人生的意义在于修行。

在人生目的和人生理想方面,释家认为,人生的目的是“超凡入圣”“普度众生”。释家从“人生是痛苦的”这一价值判断出发,主张个人出家修行,以便成佛,进入涅境界。“涅”是释家思想中最高的理想,到了这个阶段也就真正断除了欲望,超越了生死。虽然释家人生理想中的有些具体内容不可取,但这种追求精神境界的思想和方法在生涯发展中还是有借鉴意义的。

五、中国古代生涯发展哲学思想对今人的启示

中国古代生涯发展哲学思想是东方文明的伟大成果,是先人留给后人的巨大精神财富。这些思想的核心都是人生价值观,终极关怀则是人的成长和发展。虽然他们所提倡的人生价值的具体内容并不都是可取的,但关于奋发图强、树立远大理想、重视道德与人格修养、建功立业、奉献社会、轻物质追求而重精神境界的思想,却是符合社会发展主流的,并且值得永远继承和发扬,在今天物质生活普遍提高的情况下尤其具有特殊意义。关于生涯发展的思想体系,我国很早就已出现和形成,现在我们要认真进行挖掘、整理、充实和完善,将科学的、符合社会发展要求的生涯发展思想运用到具体的职业实践当中,以指导我们的工作,促进人的职业发展。

在竞争日益激烈的社会环境下,职业发展教育和职业生涯规划越来越受到重视。但目前我们的职业指导过分依赖西方的理论和技术,性格测试、心理测评、职业测评等手段被盲目运用,更为严重的是,很多时候我们将西方国家人的价值体系嫁接到我国,片面提倡自我发展,这就很容易导致自我膨胀,使职业发展教育脱离中国的文化背景,与构建和谐社会相背离。因此,我们要积极发掘我国古代生涯发展的智慧资源,古为今用,洋为中用,中西合璧,这样才能构建更加完善的职业生涯发展思想体系、理论体系和技术手段,从而保证职业发展教育起到应有的积极作用。

实践告诉我们,人的生涯问题很多是思想上和认识上的,不一定非要用西方的理论和测量方法去解决不可,我国古代生涯发展哲学思想及方法完全能够使问题迎刃而解。

参考文献:

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[5]邬昆如.人生哲学[M].北京:中国人民大学出版社,2005.

[6]黄东桂等.佛教人生观探微[J].广西社会主义学院学报,2006,(2).

中国古代哲学智慧 篇2

纵览中国古代哲学的发展历史, 儒、道、佛三家的哲学思想不断地斗争、融合, 其他如墨家、法家等的思想也在一定程度上作用于主流的哲学思想。对于在长期历史发展过程中形成的优秀价值原则、哲学思想, 我们可以将其转化为时代精神来继承;而对于有些内容, 我们亦可抽取其封建性的思想内核, 提取其中有用的部分, 使之成为对今天有所助益的思想要素。

一

纵观中国古代哲学的发展, 我们基本可以理清中国古代哲学具有以下特征。

(一) 注重人生。

中国古代的哲学家往往从生活的实践出发, 来研究各种哲学问题, 所以特别注重对人生的研究。儒家哲学重所讲的心、性、情、意、良知等都表示出对人生、人性, 以及对人的生命的一种认识;道家所关注的理想的人生境界———逍遥与解脱, 向往着飘逸洒脱、高洁绝尘的风骨神韵;佛家追求成“佛”, 将达到涅槃境界作为人生的终极目标……两千多年来, 对人生的审视, 对人的自我追求的关注, 始终是中国古代的哲学孜孜以求的核心问题。

(二) 注重践履。

知与行的关系向来是中国古代哲学家特别关注的一个问题, 简而言之就是理论和实践的统一。中国古代的哲学成就不仅仅表现在理论方面, 更体现在这些理论的践行上。诚如孔子所云:“知之者不如好之者, 好之者不如乐之者。”这里所谓的“乐之”, 就是依其所知以实践, 从而获得一种乐趣。道家的退隐, 墨者的身体力行……无不表现出中国古代哲学家们不仅关注理论的构建, 而且能做到言行一致。

(三) 注重道德。

中国古代哲学从本质上来说也是一种道德哲学, 儒家的“五伦”、道家的修身、佛教的向善都是以道德为第一要义的, 封建社会的秩序也是通过道德来维系的。道德实践可以提高人们的修养, 从而达到社会整体关系的良性互动。

(四) 注重和谐。

中国古代哲学不仅注重人与自然的和谐统一, 而且十分重视人与人之间的和谐。道家创始人老子在追寻万物产生的本源时, 体会到“知和曰常, 知常曰明”;儒家的创始人孔子认为“君子和而不同, 小人同而不和”;孟子认为“天时不如地利, 地利不如人和”, 强调的就是要以和谐为最高原则来处理各种关系, 以达到“人和”的境界。中国古代哲学极力通过各种方式追求一种和合的境界。

二

几千年来, 中国古代哲学始终潜移默化地影响着人们, 形成了中华民族深厚的心理积淀。中国传统哲学中的许多思想, 不仅对中华民族精神的形成产生了重大的影响, 而且对促进世界的文明与进步也起到了推动作用。诚然, 中国传统哲学作为封建社会经济、政治的产物, 其中自然存在着一些糟粕, 至今仍会产生一些消极的作用。因此, 有人曾质疑:21世纪, 我们还需要接受这些传统哲学思想并使之作用于我们的行动吗?这些传统的哲学思想是不是已经过时, 应该被扔入故纸堆中了呢?

对于中国传统哲学中的很多思想, 我们应当客观、理性地来看待, 其中有很多精华部分与当今的时代并不相悖, 只要我们能够赋予它们新的涵义, 给予它们新的理解, 那么它们仍然会给人们以启迪, 对现实仍然具有指导意义。今天, 当我们重新翻阅中国古代的哲学典籍, 细细品味, 仍然会获得很多感悟, 而这恰是中国古代哲学的魅力所在。

随着改革开放的推进, 随着经济社会的发展, 人们的思想不断受到外来的冲击, 世界观、人生观、价值观、思维方式都在发生着巨大的变化, 中国传统的哲学观念一再地受到冲击。这种变化在一定程度上带来了社会的进步, 但一些西方消极的、错误的思想也随之而来。

生活在充满机遇与挑战的21世纪, 作为国家未来的建设者和接班人, 当代大学生任重而道远。国家、社会、学校、家庭都给予了他们很高的期望, 但很多社会现象却不得不让人警醒, 很多大学生的现状不能不让人担忧:人本精神的缺失、精神文明的真空、公民意识的淡薄、生命尊严的淡漠、责任感的缺乏、社会道德的沦丧……这一切已为高等教育敲响了警钟。将中国传统哲学导入当代大学生的思想政治教育中, 并非是一种倒退, 而是希望能用传统哲学思想中一以贯之的那一部分优秀思想和观念来震慑当代大学生的心灵, 引导他们走上正确的人生道路。

三

了解中国古代哲学, 接受中国古代哲学思想中精华部分的熏陶, 会对当代大学生人格的塑造、道德的养成、为人处世等各方面产生重要的影响和作用。

(一) 中国古代哲学重视个人的修养和理想人格的培养, 对当代大学生塑造具有高尚品格的情操, 具有重要的意义。

当前, 很多大学生进入高校后, 便放松了自己, 对未来感到很渺茫, 于是把精力放在上网、恋爱上, 白白地虚度了宝贵的光阴;有些大学生为了获得奖学金, 取得荣誉, 甚至不择手段……殊不知, 大学时代正是一个人加强自身修养, 培养理想人格的时期。未来的路究竟应该怎么走, 将自己定位于何处, 这些都离不开个人修养, 以及思想认识的提高。

中国古代哲学的各家各派都非常注重个人自我修养的充实。在儒家看来, 人只有具备完整的知识结构, 才有完善的理想人格, 因此就要努力充实个人的学识和涵养。孔子把学习当作一种乐趣:“学而时习之, 不亦说乎!有朋自远方来, 不亦乐乎!人不知, 而不愠, 不亦君子乎!”孟子认为, 人无论在何时, 都要做到“富贵不能淫, 贫贱不能移, 威武不能屈”, 保持自身的操守, 不因名利损毁个人的品格。道家哲学认为, 虚假的名誉会给人带来伤害, 庄子认为:“名止于实, 义设于适, 是之谓条达而福持。”只要名誉与实际相符合, 善行与能力相适应, 就可以了。墨家也非常重视“修身”, 强调“察色修身”和“以身戴行”。

总而言之, 当代大学生应当注意自身修养的提高, 健全人格, 树立正确的理想信念, 脚踏实地地学习, 老老实实地做人, 成为德智体美全面发展的建设者和接班人, 这也正是古人所倡导的“修身齐家治国平天下”在今天被时代赋予的深意。

(二)

中国古代哲学主张正确地对待义利之间的关系, 对当代大学生面临义、利的矛盾时作出正确的抉择具有重要的意义。

义和利的关系一直以来都是中国古代哲学争论的焦点, 在义利问题上, 各家各派都有各自的观点。在义利问题上, 当代大学生又当如何去抉择呢?当前, 有的大学生为了赚钱, 误入传销组织, 为不法分子所利用, 害人害己;有的大学生为了获取蝇头小利, 向自己的同学兜售一些“三无”产品;有的大学生违反学校的相关规定, 为了获取利益铤而走险……

中国古代的哲人们在义利问题上曾做出许多不同的选择。儒家承认谋取物质利益和祈求幸福是人们的共同追求。孔子曰:“富与贵, 是人之所欲也。”孟子也说:“欲贵者, 人之同心也。”但儒家哲人又认为:“君子谋道不谋食。”在他们看来, 物质利益只是人们为了生存的一种基本的、低层次的需要, 还有更高层次的需要, 那就是对道义的追求。在道家哲人的面前, 名利富贵皆烟云, “圣人去甚, 去奢, 去泰”, 认为应当去掉过分的追求、过分的欲望和过分的企盼。庄子反对争利, 特别反对用不正当的手段获取利益。

今天, 在社会主义社会, 每一个人都应当正确地处理国家利益、集体利益和个人利益三者的关系。首先要肯定每一个人的正当利益, 然而在现实生活中, 个人利益和集体利益难免会产生矛盾。当发生这样的矛盾冲突时, 应当坚持集体利益高于个人利益的原则, 个人应以大局为重, 必要时, 还应为集体利益作出牺牲。当代大学生如通过合法的手段去赚取生活所需, 这无可厚非, 高校往往也鼓励学生勤工俭学, 但需要注意的是, 不择手段谋取利益, 其结果只能是“竹篮打水一场空”。

(三) 中国古代哲学推崇“仁爱”原则, 追求人际关系

的和谐, 对于当代大学生处理人与人之间的关系具有重要的意义。

现在的大学生往往都是家中的“小皇帝”、“小公主”, 是父母长辈关爱呵护的对象, 这也就造成部分大学生以自我为中心的心理特点。但是进入大学以后, 远离父母, 大学生开始了集体生活。如果还继续保持“以自我为中心”的心态, 凡事只考虑自己, 那么, 这样的大学生将很难适应大学生活。

中国传统哲学崇尚“仁爱”的原则, 强调要“推己及人”, 关心他人, 认为在人与人的相处中, 应当设身处地为对方考虑, “己所不欲, 勿施于人”。孟子强调:“老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼。”荀子强调:“仁者自爱。”墨子从人与人之间的相互尊重和功利原则的角度, 提出了“兼相爱, 交相利”的思想。从仁爱精神出发, 我国的古人主张“和为贵”, 强调社会和谐, 讲求和睦相处, 倡导团结互助, 追求天人和谐、人际和谐、身心和谐, 始终坚持与人为善。

今天的大学生在集体生活中同样应奉行这样一种“仁爱”精神, 努力搞好与同学、老师的关系, 凡事多做换位思考, 平等待人, 建立起良好的人际关系。

(四) 中国古代哲学注重道德的实践, 倡导言行一致, 对于当代大学生思想道德修养的提高具有不容忽视的意义。

当前, 我国正处于社会主义初级阶段, 社会主义市场经济的发展, 也带来了一些消极现象, 如享乐主义、拜金主义、极端个人主义等, 不利于社会主义道德建设。某些大学生身上也有这样的一些表现, 如在考试时违反考试纪律, 与人交往时不讲诚信, 面对父母长辈颐指气使……这不禁使人们在心中画上一个大大的问号:“难道今天的大学生就是如此不讲道德吗?”

中国历史上的儒、道、墨、法、佛等各家都认为, 在塑造理想人格的过程中, 最重要的就是要注重道德的实践。中华民族的优良道德传统, 如廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤俭节约、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业, 以及刚健有为、舍生取义、见义勇为、发愤图强、恪守诚信等在漫长的历史岁月中深入人心。

而今, 当代大学生仍应践行这些在中国古代哲学思想基础上形成的道德传统, 并要身体力行, 做到言行一致, 不能说一套做一套。相信在当代大学生的表率下, 我们的社会将会更加和谐、美好。

中国古代哲学可以说是一个矛盾体, 具有鲜明的两重性。有些哲学思想表现出积极、革新、进步的一面, 属于精华的部分;有些哲学思想则表现出消极、保守、落后的一面, 属于糟粕的部分。当代大学生应注意继承和弘扬中国古代哲学中的积极思想, 并根据现实, 赋予它们以新的内容, 使这些思想能真正为我们所用, 为我们自身的发展, 为社会的进步提供有益的借鉴。

摘要：对于中国古代哲学, 人们应该持正确的态度, 了解中国古代哲学, 接受中国古代哲学思想中精华部分的熏陶, 这会对当代大学生人格的塑造、道德的养成、为人处世等各方面产生重要的影响和作用。

哈佛的“中国古代哲学”热 篇3

目前，普特所教授的《古代中国伦理与政治理论》已成为哈佛第三大最受欢迎的课程，仅排在《经济学入门》和《计算机科学入门》之后。该课首先概括介绍中国古代社会的经济、政治、文化背景，然后以每周一位思想家的进度讲授孔子、墨子、孟子、老子、管子、庄子、荀子、商鞅、韩非子的学说，最后以对秦国统一六国的讨论作结。

2007年，普特教授第二次开设此课。当时，他讲课的教室挤满了前来听课的学生，许多人不得不站在台阶和讲台边上，甚至连教室门外的大厅里都挤满了人。最后，哈佛大学不得不将这门课移到学校最大的教室——桑德斯礼堂去上。700多名学生专心聆听，记录笔记，场面甚为壮观。

为什么有这么多本科生会选择花一学期的时间去研读深奥的中国哲学呢？这可是几千年前的中国学者所关注的东西啊。首先，这门课满足了哈佛大学的一个核心办学要求——注重学生的社会伦理道德培养。事实上，这一点正越来越受到校方的重视。另一方面，哈佛大学本身就拥有悠久的中国哲学研究传统。哈佛大学的汉学图书馆，在20世纪初期与燕京大学图书馆同步收藏中国出版物，其收藏之丰富与全面，举世闻名。中国老一辈人文学者中，包括陈寅恪、胡适、林语堂、汤用彤、吴宓、赵元任、梅光迪等，都曾在这里求学或讲学，从而为哈佛大学在中国文学与哲学研究领域，潜移默化地奠定了底蕴。

当然，普特教授大胆的承诺也是吸引同学们的一个原因，这个承诺就是“本课程可以改变你的人生”。不少哈佛学子满怀对中国传统文化的好奇走进他的课堂，当然，有人选这门课也不排除跟风、填满学分的原因。但在普特的课堂里，他们的头脑不仅像跑马场一样，被一一登台的、生活在2500年前的中国思想家们“踏”了个遍，作为一种收获，这些土生土长的美国大学生看待世界的方式也无形中被改变。

他的学生说，普特老师确实运用中国哲学思想为他们提供了具体的、反直觉的、甚至颠覆性的观点，这些观点教会他们如何更幸福地生活。去年，伊丽莎白·马尔金选修了这门课，他说：“这门课完全改变了我对自己、同龄人以及世界的看法。”对于几百年前的中国学者研究的问题，普特教授进行了全新的阐释。他要求学生仔细阅读诸如《论语》、《孟子》、《道德经》之类的古代作品原本（译本），然后积极地将学到的东西付诸日常实践中。这门课将中国哲学思想放在当代美国社会的背景之下，帮助那些十八九岁的年轻人寻找自己在这个世界上的定位，从而懂得如何做人、如何建立和谐的社会以及如何拥有灿烂的人生。

可以开阔学生的视野

普特教授的课程不仅向学生介绍了一个截然不同的世界观，还提供了一套新颖的方法。他说，与大约20年前刚开始当老师的时候相比，他看到越来越多的学生“认为自己被迫选择某一种职业”。最近的一份报告显示，过去10年里，哈佛大学选择人文学科专业的学生人数呈骤降趋势，而美国文科类院校的情况也可见一斑，金融行业仍然是最受哈佛学子青睐的职业。普特教授观察到，学生们在选择课程（甚至包括选修活动在内）时，都试图从他们计划好的职业目标和规划考虑。

普特教授对他的学生说，制定计划时的精明与现实恰恰是在做人生重大抉择时的一种错误做法。课程中所介绍的中国哲人认为，这种做法会大大减少人生中计划外的各种可能性。一旦学生这么做，他们“并没有留心那些平常生活中真正能激励、启发自己的事物，而这些事物才是获得真正美满、激动人心的生活的源泉。”如果学生不能认定这些才是自己的最佳选择，那他就会误入歧途，并在这条并不令人满意的道路上越走越远。普特希望可以开阔学生的视野，让他们意识到达成一切事物的多种渠道，这其中包括人际关系和职业选择。

普特告诉学生：最不起眼的行为甚至会引起最严重的后果。孔子、孟子及其他中国哲学家主张，那些最平常的举动往往会产生连锁反应。普特教授敦促他的学生要加强自我意识，留意那些日常小事——如帮后面的人拉住门、对杂货店雇员微笑——以此改变我们的感受，从而最终改变我们的人生轨迹。

奔波一天后突然浮现的幸福感觉、与好友充满启示性的交谈、看到有人插队时瞬间产生的愤怒情绪——这些与人生中的大事儿都有什么关联？实际上，事物之间都有关系。从中国哲学的角度看，这些日常小事为我们提供了众多自我认识的机会。当我们意识到并理解了什么会触动我们，什么会让我们开心、生气时，我们就对自己有了一个更好的了解，这对我们认识新事物很有帮助。战国时期的思想家孟子认为，如果一个人能在日常小事中注意提高自身修养，他就可以成为一个有影响力的高尚的人，他和周围人的人生也会因此而不同。

一切决定都来自内心

决定来自内心。美国人通常认为，人是理性的动物，做决定时会利用大脑进行有逻辑的思考。但在中文里，“思想”和“心灵”往往指一回事。普特告诉学生，这二者紧密相连，相互依存。当我们做任何一个决定时，无论其大小如何（晚饭吃什么、下学期选什么课、以后做什么工作以及和谁结婚等），只要自然而然地将心脑结合、理性与感性合二为一，就能做出更好的判断。道家哲学家庄子主张，人们应培养自己在日常生活中“率性而为”的能力，而不是通过理性抉择封闭自我。

由此，我们有意识地练习弹钢琴，为的是有一天可以得心应手；我们通过平时的锻炼，训练自己获得更多的经验，了解更多的事物，为的是最终能自然而然地做出正确的反应和决定，而这种反应和决定是源自内心的直觉本能和头脑理性思考的结合。

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最近的神经科学研究也证实了中国哲学家所言的正确性：脑部扫描显示，我们做决定的根据是对身边人情绪和周围环境的直觉感知，而不是我们认为的理性逻辑判断。耶鲁大学心理学教授玛丽安·拉弗朗士发现，如果我们看一张喜悦的脸仅仅一小会儿（确切地说是千分之四秒），就足以让我们的情绪产生一个微小的高潮。在一项研究中，参与者观看快速闪过的微笑画面——尽管速度快到难以看清其中的内容，但他们看待周围事物时仍然变得更加积极。

一般来说，心随行动。举止友善（即使你并无意识）或朝别人微笑（即便你当时并不感到十分善意）都会改变你之后的感受和行为，并最终改变事情的结果。

这些听上去也许像是不起作用的自我救赎，但普特所教的内容大多是先贤们早已认定的文化智慧。不过，这些智慧在如今的社会中早已消失了。亚里士多德曾说：“我们重复做什么，就会成为什么样的人。”包括孔子在内，许多思想家也都赞同这一观点。在孔子看来，礼的重要性就在于其对人们潜移默化的影响。在公布于《心理科学》杂志上的一项研究中，社会心理学家安·卡迪和她的同事们发现，当一个人选择一种强势的站姿时（两腿分开，两臂分开并伸出），不仅周围人会觉得此人变得更自信和强势，其本人体内的荷尔蒙也会升高，从而使其感觉更加自信。

注重小事追求内心平静

在每堂课结束时，普特都会要求学生们将学到的中国哲学应用于日常实践。“我们所介绍的中国哲学家认为，要想真正作出改变，让生活变得更加美好，就必须从小事做起，改变我们的社会实践和应对方式。因此，我希望在这一层面上启发学生。至于如何生活，我不想教给他们太多的大道理。我只想让他们知道，他们每天所能做的小事就可以改变自己的生活。”学生所要完成的作业也都不难：首先，当冲他人微笑、为他人开门以及参加业余活动时，体会自己的感觉。同时，学生还要观察自己的每个行为、姿势、字眼给他人带来如何明显的反应。随后，普特要求学生坚持那些产生正面效果的行为。在论文和讨论环节，学生需要探讨中国哲学家的教诲对生活有什么意义。

在普特看来，一旦有更好的自我了解，发现自己喜欢做什么，学生就可以通过不断地实践和自我培养，使自己在这项事业上逐渐变得得心应手。自我培养符合中国的传统观念：与天赋禀异相比，勤奋更为重要。我们不应局限于与生俱来的天赋，我们都有无限的潜能，可以通过培养提升自己的能力。不要只去做自己擅长的事情，而应该留意自己真正喜欢做的那些事情，并继续做下去。中国哲学家教导我们，只要认真对待这些小小的感悟，“就可以改变人生的方方面面”。

在当今社会，年轻人或许迫于无奈，常常好高骛远。但在知道了大事与小事的关联以后，就应注意日常小事，明白大事始于最不起眼的行为，而这才应是当代年轻人的正确观念。这也是中国哲学在全美——不仅是哈佛大学——开始盛行起来的原因。这一结论出自《高等教育纪事》杂志，很多人对此一定很有同感，这些人生活节奏越来越快以至于不能自拔，但又想改变这种被动状态，以达到一种内心的平静。

“改变了我的人生方向”

亚当·米切尔曾经上过普特的这门课，他是一位数学和科学奇才，考入哈佛打算主修经济学。他告诉我，在哈佛校园和社会上，“我们似乎应该这样理性地思考未来：权衡所有利弊后再做出决定。这就使你走上了‘只做自己擅长之事’的道路，但这条路风险低回报也低。”但在大二上过普特的课后，他意识到这并不是思考未来的唯一方式。他选修了自己真正感兴趣的课程，虽然这些课程并不是他的特长，因为他明白了在自己所热爱的事业上努力奋进的价值更大。他更清楚地意识到自己的感受如何受到外界的影响，以及外界如何因自己而改变。米切尔开始全身心地投入到外语学习当中，他感觉自己与周围人的关系更近了。如今，他正在努力学习，准备考区域学研究方向的博士学位。他对我说，“我可以高兴地说，普特教授信守了自己的诺言，他确实改变了我的人生方向。”

扎克瑞在很早之前就学习绘画，甚至将此作为日常生活的一部分。让他没有想到的是，按照孔子对实践仪式的教导，他平日的绘画方式竟然也完全不同了。从前，扎克瑞在画画时总会陷入“隧道视野”，即只专注于整幅画作的完成，对绘画过程中的许多细致步骤比较疏忽。实际上，这也是他的绘画水平止步不前的原因。当他跟随孔子“修行”，将艺术当作一种仪式来对待后，那些需要耐心经营的细节都重被捡起。“这门课改变了我看待周围世界的方式。”扎克瑞认为，中国古代哲学向他展示了过去西方文化中常被忽视的那一面，并给了他重新安顿自我的契机。

《中国古代哲学》读后感 篇4

-------读后感

这几个月，通过认真研读《中国哲学概论》这本教材，使我对中国古代哲学和近现代哲学思想有了更深层次的了解。中国古代哲学在中国传统文化系统中占主导地位。古代传统的文学、艺术、教育、科学、宗教、风俗等都深受其影响。中国哲学凝聚了中华文化的基本精神，它是五千年文明发展的智慧结晶。自古以来，中国人对宇宙的看法、对人生的看法、对生活意义的解释、对价值信念的确立以及他们赖以安身立命的终极依据，都是透过哲学加以反映、凝结和提升的。在西方文化中，宗教处于核心地位。在中国古代文化中，哲学处于核心地位。读完《中国哲学概论》后，我有以下几点感悟:

一、中国古代哲学的流派

（一）原始儒家哲学

原始儒家是指先秦时期的儒家学派，代表人为孔子、孟子、荀子等，原始儒家的经典有《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。原始儒学提出创造性的生命精神，强调“天道”、“地道”、“人道”思想，重视“天”“地”“人”的思想，通过“正德、利用、厚生”在实际行动中实现人生的价值和意义。

（二）儒家的哲学思想

儒家思想是以“仁”为思想核心、以“礼”为外在的行为规范、以中庸为辩证的思维方法、以“知、行、学、思”为其认识论的一整套关于人生道德的哲学思想。儒家的哲学不是从认识论、反映论的角度去探索哲学，而是从精神境界、道德修养、自我完善的角度去探讨哲学的真谛。儒家哲学更侧重人生哲学，研究处世之道。

1．孔子哲学的思想核心是“仁”。其涵义有四点；

一是“仁者，人也”，“仁”是之所以为人的根本。孔子不仅把“仁”作为外在的行为准则，而且把“仁”作为内在的德性修养。他说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”对个人修养，他主张“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《里仁》）。“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”（《卫灵公》）。

二是“仁者，爱人，”“仁” 的具体含义是“爱人（一种博大的同情心）”。它要求人与人之间的相互关爱，以及对天地万物的悲悯情怀。孔子认为，凡是人，天生都有仁性，都有恻隐之心。孔子之爱人，虽然根植于血缘亲情，但它并不是到此为止，而是推而广之，把父母子女之爱扩大到社会的各个层面。即“弟子入则孝，出则悌。谨而信，泛爱众，而亲仁。”就是这个意思。

三是己所不欲，勿施于人。仁还是一种宽容“忠恕”的精神。“忠恕” 1

包含了修己和治人两个方面，修己是起点，治人是终点。这是一种深刻的人本主义思想，孔子明确提出“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》）。又说“己所不欲，勿施于人”（《颜渊》）。这种思想贯穿于孔子思想学说的各个方面。

四是“亲亲而仁民，仁民而爱物”。孔子认为政治的最高境界是以“仁”治天下，像尧舜一样“南面而己。”对于为政施治，他倡导立足于对人的关心爱护，希望以教化的方式来达到治国安邦的目的。提出：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”

2．以礼为外在的行为规范

“礼”是孔子思想学说的一个重要范畴。孔子所谓的“礼”，包含外在形式和内在精神两方面。其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。在《礼记〃哀公问》中，他明确指出：“非礼，无以节事天地之神也；非礼，无以辨君臣上下长幼之位也；非礼，无以别男女父子兄弟之亲，婚姻疏数之交也。”而且，在孔子及其儒者眼里，“揖让周旋之礼”固然重要，但其内在的名分等级观念才是他们着意追求的目标。

“礼”的外在形式，包括祭祀、军旅、冠婚、丧葬、朝聘、会盟等等方面的礼节仪式。孔子认为，注重“礼”的内在精神固然重要，而内在精神终究还要靠外在形式来体现。所以对这些礼节仪式，孔子不但认真学习，亲履亲行，而且要求弟子们严格遵守。他教育颜渊要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语〃颜渊》）。对于违背礼法原则的行为，他总是给予严厉的批评和抵制。孔子的“礼”，具有明确的教化性质，其要义是要求人们通过加强修养，自觉地约束自己，从而达到社会秩序稳定，人际关系协调的目的。

3．以中庸为辩证的思想方法

“中庸之道”是孔子晚年提出的修身、处世的理论原则，既具有哲学方法论的意义，又具有品德修养的意义。“中”是指矛盾相互依存所表现出来的“度”，即事物变化中的量的规定性。“庸”通“用”。“中庸”即以“中”为“用”，就是要把握矛盾相互依存或相互渗透所应遵循的量的规定性，使矛盾双方在一定的限度内发展，从而保持统一体的和谐。儒家的辩证思维方法是“中庸”之道，他们把中庸思想当作最高的道德标准，根本的哲学原则，治国的根本方略。

4．知行学思的认识论

教育思想是儒家学说的重要组成部分。在创办私学的过程中，孔子提出了“有教无类”的口号，并以培养“君子”为宗旨，以知识和道德教育为主要内容，以启发教学为基本方法，以因材施教和循循善诱为基本方针，以“学而不厌，诲人不倦”为教学楷模，在实践基础上提出了学、思、知、行诸范畴，开辟了古代认识论的新领域。

二、原始道家哲学

原始道家的代表人物是老子和庄子，《老子》和《庄子》两本书是把握道家哲学思想的经典，老庄哲学是自成一套的宇宙观、认识论、方法论、自然哲学和人生哲学。其中《老子》为老子关于宇宙生成的专门著作，前后理论一贯，层层推出，哲理庞博，用韵精细，是一首意味深长的哲理诗。《庄子》一书的哲理性也很强。老庄在中国哲学史上的地位，如同苏格拉底和柏拉图在西方哲学史上的地位。

（一）老子哲学的中心思想与理论基础是“道”

1．“道”本体论

在老庄看来，“道”既是宇宙万物的本原，又是宇宙万物赖以存在的依据，“道”是一个高度抽象的一元性、超越性的哲学范畴。

“道”作为宇宙的本体或本根，先于天地而存在，具有“独立不改”的永恒性，是“周行而不殆”的运动实体。我们可以从三个方面来理解道本体的意义。

第一，道为万物之本原。老子认为道是宇宙和自然万物产生的根源。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这里的一、二、三已经不是抽象的实数，而是具体的由少及多、由小及大的宇宙万物，这宇宙万物皆由道而生成。实际上，老子所说的“一”就是先天地之前就已存在的浑沌之气，所谓“二”就是一气分为阴阳二物，所谓“三”就是阴阳二物相反而又相成，由此衍生出世间万物。所谓“万物负阴而抱阳”是指任何事物内部都存在着矛盾的双方，所谓“冲气以为和”，是指矛盾双方既对立又统一，由此推动了万事万物的变化和发展。宇宙的发生和发展，老子皆统之与道，这是老子在总结前人关于宇宙形成的各种学说的基础上（气说、水说、土说、光说等）所首创的新学说，这个学说把我国古代哲学家关于宇宙生成的原理从具体的物质实体提高到了抽象的存在实体的高度，毫无疑问，这是老子对中国哲学的巨大贡献。

第二，道物不二。道不是具体的某一物，但道又存在于每一物之中，离开了具体的物质实体，道也就不复存在，所以是“道不离物，物不离道。”也就是说，道之于物，犹水之于波，水皆有波，波却不能离开水而独立存在，宇宙是运动不息的长流，道就象流水之上的波浪，流水在下，众波在上，二者生生不息，须臾不可分离，所以老子说：“渊兮似万物之宗”，又说“大道汜其左右。”这些思想都含有朴素的辩证唯物主义万分。

第三，“道”法自然。老子的自然之道，是不需要凭借任何外力的自行存在，其中，即包括自然的本质，又包括自然的现象。人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”即以自然为法则，这是老子对道与自然的关系的一个绝对性结论，老子认为，道就是自然，而自然就是“道”的根本属性，这种自然观构成了道家思想的实质和理论基础。

2．有无相生——老子的辩证法

老子哲学中最基本的一个问题就是关于“有”与“无”的关系。《道德经》中有“道统有无”之说，所以要想认识道，必须从有与无两方面来体察。“有无相生”，是老子哲学用以说明天地万物所以然、所以生、所以成的基本范畴。我们可以从三个方面来理解。

第一，从具体的事物来看，任何一个事物都是“无”与“有”的统一。也就是说，任何一个事物必有其所赖以生的物质和所以生的理由，而后成为某物，这是实在的对立统一。

第二，“有”一定是依“无”而存在的，而“无”也必须由于“有”才能显现，“有”与“无”相反而相成。

第三．就万物的变化过程来看，推其原始，是因为“无”形之气生出一切“有”形之物，穷究其终，则一切“有”形之物最终仍复归于“无”形之气。

所以，老子的有无之辩，既非“贵无”，也非“崇有”，而是“有无相生，万物以成。” “无”是宇宙万物的原始，“有”是天地万物的理由。

三、中国古代哲学的行为方式—知行动态统合知行关系问题是中国哲学家特别重视的问题之一，它所涵盖的是理论理性与实践理性的统一。中国哲学家们偏重于践行尽性，履行实践，言行一致，知行统一。他们要求按照哲学信条，身体力行，集知识和美德于一身，不断地把自己修行到“无我”的境界。

宋、元、明、清时期，知行问题的讨论渐趋成熟，广泛涉及到知行的先后、难易、轻重、分合以及格物致知的方法与判断真、善、美标准等方面的问题。

中国古代哲学思想书籍推荐 篇5

1.为“三纲”正名

方朝晖 著/华东师范大学出版社

本书的一大新意在于，从全新的角度回答了“三纲”与民主的关系。 “三纲”的本义是指从大局出发、尽自己位分所要求的责任，其核心精神是“忠”，而这种精神是现代民主政治不可缺少的成份。

2.平民尚书

叶立群 著/中央广播电视大学出版社

神秘的《尚书》记录了什么信息?传世本《尚书》可信度如何?诸多大儒名家对《尚书》的解读是否成立?传说中的尧舜禅让到底是怎么回事?草根出身的虞舜为什么能驾御诸多贵族?大洪水发生在哪里?《平民尚书》将为您一一解密。

3.丧家狗：我读《论语》(修订版)

李零 著/山西人民出版社

本书讲述了：孔子不是圣，只是人，一个出身卑贱，却以古代贵族(真君子)为立身标准的人;一个好古敏求，学而不厌、诲人不倦，传递古代文化，教人阅读经典的人;一个有道德学问，却无权无势，敢于批评当世权贵的人……他很栖皇，也很无奈，唇焦口燥，颠沛流离，像条无家可归的流浪狗。读他的书，既不捧，也不摔，恰如其分地讲，他是个堂吉诃德。

4.星空与帝国：秦汉思想史与占星学

章启群 著/商务印书馆

作者以为秦汉之际之所以“大一统”观念及儒学占据国家政治思想领域的主导地位，与中国古来有之的占星学密不可分。作者试图超越现存既有的解释框架，将占星学作为关键字来重新勾勒秦汉之际的思想剧变，以求引起学界对秦汉思想、学术、政治、科学甚至历史学已有版图的重新审视。

5.陈来儒学思想录：时代的回应和思考

陈来 著 翟奎凤 编/华东师范大学出版社

本书是陈来三十多年来儒学思想的集中体现，从传统文化与现代化、儒学与现当代、古典儒学新诠、论现代新儒家、国学论衡等方面展示了作者的文化观、儒学观和国学观，展现了新时代儒家思想在实践智慧方面作出的新探索，具有重要的参考价值。

6.儒学与女性

[美] 罗莎莉 著 丁佳伟 曹秀娟 译/江苏人民出版社

作者依据儒家伦理并结合中国历史对守节、缠足、纳妾等现象进行了深刻探讨，罗莎莉的这些研究为未来儒家女权主义的研究奠定了基础，并使儒学成为妇女解放过程中一个可供选择的道德范畴。

7.沟口雄三著作集：中国的思维世界

沟口雄 著，三刁榴、牟坚译/生活·读书·新知三联书店

本书为“沟口雄三著作集”之一本，从观念史的角度研究中国传统的思维特性。前半部分(1—6)，在与日本进行比较的前提下，阐明中国的哲学概念如天、理、自然等等诸种观念的特性，在此基础上，后半部分(7—10)揭示中国理气论以及天理观的形成过程，进而，对于天人合一的中国特性，以及中国哲学中中国原理的独特性进行考察，共收十篇文章。

8.孔子如来

鲍鹏山/岳麓书社

本书从道德修养、社会政治理想、教育思想、孔门人物品藻、生死天命观等方面，在“知识正确”和“价值观正确”的基础上，以散文化的笔触、隽语性的思辨，对孔子言论进行解读，体悟孔子的思想智慧和正知正见，阐发孔子思想的现代价值，传递文化的涵养和力量。

9.由巫到礼·释礼归仁

李泽厚/生活·读书·新知三联书店

本书由正文4篇、附录3篇构成，其中新作3篇，是作者有关由巫到礼归仁为中华文化关键所在学术思想的文章结集。周公将传统巫术活动转化性地创造为人际世间一整套的宗教一政治一伦理体制，使礼制下的社会生活具有神圣性，是为“由巫到礼”……

10.风物长宜放眼量：季羡林谈传统文化

季羡林/重庆出版社

本书文字是作者感性认识与理性思考相结合的精华所在，先生其情也真、其言也善。通过本书的阅读，读者将从先生的体悟与沉思里，感受到中华传统文化的精髓和东方文化的深厚底蕴;也才有可能在全球化的语境中，坚持中华民族的文化自觉，强化文化认同，树立文化自信。

11.论天人之际：中国古代思想起源试探

余英时/中华书局

本书主要在探讨中国思想的一个主要特色，大致以“天”代表超越世界，以“人”代表现实世界。这两个世界在“轴心突破”以前已存在，但两者之间的关系则因“突破”而发生了重要变化。这是余英时先生自称为“收官之作”的重要作品。

12.新纲常：探讨中国社会的道德根基

何怀宏 著/四川人民出版社

为了寻找出路，作者对传统的三纲赋予新的涵义：民为政纲、义为人纲、生为物纲，又对五常重新定义，将之分为两部分：五常伦，即五种经常性的需要人来处理的社会关系;五常德，即人应当具有的五种持久性的德性。通过这样的阐释，作者希望一种温和而坚定的中道力量能够兴起且成为稳固的主流，如此，观点的差异乃至比较极端的观点对立也就不足惧，而且是必要的。而他本人也希望本书的探讨能为中国社会的平稳过渡尽一点力量，甚至进而言之，成为未来长治久安的社会之道德根基的一个可供选择的设想。

13.经学的瓦解

陈壁生 著/华东师范大学出版社

本书展现了西学东渐中，中国学术研究的主流整体性从章太炎的“以史为本”转向胡适之的“以史料为本”，新文化运动、整理国故、古史辨相继兴起，全面移植西方学术分科，从而实现中国学术现代转型的基本历程。从经学角度对现代分科之学赖以成立的一系列预设提出质疑。中国文明的核心即在经学，经学大义之相传，方能保礼乐文明之不坠。作者提出：重回经学!

哲学不等于马哲原理，真正的哲学很有趣

哲学是一个谜，对中国人来说，哲学像是一个穿着破烂衣服的青葱少女……第一眼污浊不堪，仔细一看，心生爱慕。

因为高中政治课本和大学《马克思主义哲学原理》的折磨，年轻人对哲学的理解有两种：一种是心灵鸡汤，一种是唯物主义。

心灵鸡汤往往要冠上哲学的帽子，声称是人生哲学，装作一副救世主的样子。唯物主义则面目可憎，除了废话就是废话，考试的时候还折磨人。

由易到难，这次分享的12本书按照难易程度划分为：小学版、中学版和大学版，分别对应的是：哲学零基础、哲学入门、哲学专业三个层次。话又说回来，我只推荐对哲学感兴趣的同学看小学版，中学版和大学版留给学有余力的同学好了。

问题：学有余力的同学是谁?

小学版：

1、《不疯魔不哲学》

这本书是清华大学的博士师姐的作品，主要写的是哲学人物小传，里面穿插了不少段子，读起来很轻松。虽然我这么说，他读起来仍然有一定的难度，主要是一些哲学理论部分稍微枯燥了一点。

这本书曾风靡豆瓣文艺青年圈子，放在第一位置推荐。

2、《苏菲的世界》

如果没有《不疯魔不哲学》，《苏菲的世界》应该成为第一推荐。

这是欧洲一位哲学老师为孩子们写的小说，通过苏菲的故事把哲学史上的经典理论都串联起来。它后来被改编为一部电影，名字也叫《苏菲的世界》，不想看书的同学可以看电影。

我知道，你这么懒肯定会看电影版的。

3、《公正》

这本书的流行还是因为网络公开课。

第一课里就有一个有意思的问题：铁道上有五个人，岔道上有一个人，现在列车必须选择一条路，你选择撞死铁道上的五个人，还是赶紧拐到岔道上撞死一个人?

这是一个引发了数千年伦理学争论的经典问题——什么是“善”。

4、《洞穴奇案》

政治哲学的入门书，适合用来刷新三观。这本书后面有N位大法官关于同一个案件截然相反的判词，读起来真的是——三观碎成饺子馅。

如果你看惯了新闻联播，此书值得拥有。

中学版：

1、《哲学通论》

推荐孙正聿版本的，比较适合用来给高中政治和大学《马克思主义哲学原理》解毒。

一本就见效。

这门课我考了97分?记不太清楚了。

2、《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》

为什么推荐这篇呢?

字数不多，理解难度不高，而且是恩格斯同志撰写的。中文译本是国内最顶级的翻译家完成的(当政治任务来做，不计成本)，翻译质量高到违反广告法。文辞优美、赏心悦目，是文学与哲学的完美合体……

说这么多是为了证明我自己有眼光：我大一哲学通论课期末作业写的就是这部作品的读书报告……

3、《道德形而上学基础》

我知道你是看不懂康德的其他书的，这本书大概是正儿八经康德哲学书里最好懂的一部了吧。

这是一部道德哲学作品，适合对伦理学感兴趣的同学。坦白说，能读完这本书，说明你具备了读懂绝大多数哲学著作的能力——德国人写文章真的太墨迹了。

4、《伦理学简史》

作者是麦金泰尔。这个人牛到什么程度呢?如果你能跟着这个老头读博士，我觉得国内的大学哲学系你随便挑……

当代为数不多的巨星级别的伦理学大师。

《伦理学简史》是一本很薄的伦理学史作品，读起来不费劲儿。忘了说了，对初学者来说，不必区分所谓的伦理学与道德哲学。

大学版：

1、《纯粹理性批判》

这本书很厚，很晦涩，大概没有几个哲学系的学生能在毕业前认真读完它。

但作者康德是一个大水库，他之前的哲学家就像涓涓小河，最终汇入这个大水库，后面的哲学家就像水库的下游分支，和他有着千丝万缕的关系。

对有志于入门哲学领域的人来说，这本书是第一个障碍和桥梁。

2、《存在与虚无》

这是海德格尔，不，是保罗·萨特的代表作。海德格尔的作品叫做《存在与时间》，也是哲学史上里程碑式的作品。

萨特是人类历史上少有的奇葩，比如，他拒绝了1964年的诺贝尔文学奖。

是的，你没看错，他获奖了，但他拒绝了。

偶像啊……这才叫真正的装13。

3、《逻辑哲学论》

据说这是维特根斯坦在战场上写下的笔记，后来整理出版，轰动了哲学界。我说的轰动和你理解的万人夹道欢迎是两码事——包括罗素在内的大哲学家在人前都说”小维这本书写得不错啊“，转眼没人的时候会骂”维小子写的什么乱七八糟地，横看竖看看不懂“。

这是现代西方哲学的重要奠基之作。

4、《阿特拉斯耸耸肩》

对于被某些理论洗脑过的人来说，集体主义就像天上的太阳一样，永恒正确……

在遥远的美国，政治哲学领域曾出现过一个”客观主义哲学“运动，发起人是原苏联人安·兰德(这是她去美国后重新起的名字)，这个运动的圣经是一本小说《阿特拉斯耸耸肩》。

中国古代哲学知行观的现代意义 篇6

关键词：知行观；认识；实践

知行观是中国哲学的一大主题。中国古代春秋战国时期的哲学家们，已开始对知行的来源、知行的可能性、主体的认识能力等问题进行考察，并明显地表现出了唯物主义和唯心主义的对立。从春秋战国时期到近现代不同的哲学家都十分重视知行问题，在 总结 人类认识 发展 规律 时提出了许多深刻的思想，尽管他们的思想进路各不相同，甚至相互对立，但又无不具有一定的代表性，都是对知行关系具有一定认识论意义和实践论意义的探索。尤其是在中国发展了重行的知行统一观，与辩证唯物主义以 科学 的社会实践为特征的知行统一观是内在相通的，很多思想家深刻地探讨了知与行的辩证关系，既肯定行的作用，也肯定知对行具有指导作用，这些宝贵的文化遗产应该加以总结和继承发展。

在传统的儒家知行观中，知是人的心知的统称，主要指道德知觉；行是人的行为的统称，主要指道德实践。在现代知有认识、知识、良知等含义，行有实践、行动和践履的意思。知行的含义明显比传统含义有了扩展。中国古代知行观主要是从知、行二元平面角度进行的探索，其主要思想相应的表现出知、行的二元对立与二元分裂以及重知轻行重行轻知的倾向，同时也表现出主张知行合一的观点。这些主张既显示了中国古代哲学家们知行观的前进性又显示了他们认识能力的局限性。可以说中国古代哲学家们的知行观既受个人认知能力和实践方式的局限又受所在社会生产力的局限。当前，中国古代哲学知行观无法再完全适应 时代 的发展。人们如何面对古代知行观，以何种方式去发掘其现代意义使之对当前的 理论 探索和社会实践都很有价值，对现代人的生活仍然具有一定积极的指导意义，这才是我们要 研究 它的主要目的。本文认为中国古代知行观的现代意义，可以从这五个方面进行归纳。

(一)中国古代知行观是现代学术研究的文本，它们的存在具有历史意义与研究价值。

古代知行观是现代人进行学术研究的起点。现代学者从多角度多理路研究古代知行观，得到了很多有价值的研究成果。这些研究成果具有较高的认识论价值。有研究认为，孔子主张“生而知之„„，学而知之„„；困而学之„„”。这种看法包含了向唯心主义认识路线发展和向唯物主义认识路线发展的两种可能性。但是，孔子强调“学而知之”，提出“学而不思则罔，思而不学则殆”的论点，在一定程度上又表现出知与行并重的合理思想。有研究认为，孟子发挥了“生而知之”的唯心主义命题，宣称人有一种先天固有的“不虑而知”、“不学而能”的良知良能。他把取得知的途径归结为“反求诸己”，具有明显的唯心主义认识路线。不过，孟子“反求诸己”的思想，具有重视认识主体的认识能力的合理的因素。有研究认为，《老子》提出“不出户，知天下；不窥牖，见天道”，主张“绝学”、“弃智”，用“静观”、“玄览”的神秘直觉 方法，去体验“无形”、“无名”的“道”，以达到所谓与道“玄同”的境界。这是一条神秘的唯心主义认识路线。但却体现了直觉思辨等认识方式的重要性和可能性。有研究认为，庄子的知行观看到了认识的无限性和有限性的矛盾，接触到了认识的辩证法问题。但他把相对主义作为认识论的基础，夸大事物和认识的相对性一面，否认认识对象质的规定性和认识真理性的客观标准，陷入了怀疑论、不可知论。有研究认为，在知行关系上，荀子认为“行”比“知”更重要，指出：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之；学至于行之而止矣。”目他把“行”看作是认识的最后归宿，认为只有行之有效的知才是可靠的，把“辨合”、“符验”作为知的真理性标准。荀况还比较正确地阐发了知行主体的能动性。有研究认为，王阳明提出“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”。体现了知行的统一与辩证，但是他的“一念发动处便即是行”的说法运用于道德律令之外却犯了把主观意念活动称为行，抹煞了知行界限的错误。

这些研究既是对古代知行观的研究，又是现代人反思和推进知行观的行动。既是学术的继承又是思想的深化。既是学术研究的辩证，又是思想的辩证。充分地体现出中国古代知行观在现代学术研究中的意义。

(二)古代知行观是现代人对知行关系继承和扬弃的基础。

透过现代人对中国古代知行观的研究成果，我们可以看到中国古代知行观具有唯心主义、神秘主义、知行二元分割、重知轻行、重行轻知、对知行认识不够彻底等局限。现代人在知行观问题上，一样会遭遇到与古人类似的知行关系。现代人对待中国古代知行观的正确态度是，取其精华去其糟粕，承前启后继往开来。

在 学习知识和技能的时候，发扬孔子“学而知之”、思学互补的精神，抛弃其“生而知之”在实践领域的唯心论。在科学发现过程中重视老子直觉思辨的认知方式，抛弃其“圣人不行而知”的神秘主义知行路径。在个人道德行为中重视王阳明j知行合一”观，抛弃其“一念发动处便即是行”的极端道德戒律。真正做到表里如一，善恶分明。在求证事物本质的时候，提倡王充“实知”、“知实”说的唯物论思想。主张齐国稷下学者提出的“不修之此，焉能知彼”，重视知行主体的修养在人们现实生活中的意义和价值。对中国古代知行观的准确扬弃，也是为当代中国人对其它传统思想的扬弃做典范。如果能够做到正确对待中国古代知行观，也就能够做到正确对待中国古代其它传统思想。先进的知行观就成了现代人思想行为的指南，也就能够帮助现代人摆脱现代化与后现代化的心理困境等现代性缺失。在现代毛泽东和邓小平对知行观做出了全面而且具有高度合理性的现代诠释，对人们的处理日常工作和社会生活具有重要的哲学意义，体现了中国古代知行观和现代实践的有机与合理结合。指导我们工作的理论基础是实践论，工作方法是调查研究，知行合一的基本原财是实事求是，知行的源泉在于走群众路线。面对困难内部矛盾的知行准则是团结一致向前看，中国改革开放的知行宗旨是走有中国特色的社会主义道路。

中国古代哲学智慧 篇7

那么, 什么是自由意志呢?自由意志本身有三个重要的要素:任意性、选择性、自律性。这三个要素缺一则不成其为自由意志。任意性在于思想本身是自发的, 没有被强迫也没有被束缚的;而选择性则代表着一种理性的选择, 是一种思考后的结果;意志本身也需要坚持, 就是一种选定之后的执着, 这种坚持, 就是它的自律性。

自由意志很早的就已经在古希腊萌芽, 我们所熟知的苏格拉底之死, 便可以是其很好的体现。

在苏格拉底被雅典城的居民投票判处死刑后, 他的一部分忠实的学生前往牢中探望, 希望苏格拉底可以逃走去往其他的城邦落脚从而可以保住性命。但是最后的结果我们是知道的, 他并没有选择逃走, 而是选择尊重雅典城邦的法律, 最终被处死在雅典。在这个故事中, 苏格拉底并没有被强迫和束缚, 他可以选择逃走从而保住性命, 但是他说:“我的肉体告诉我要逃走, 但是我的灵魂却要求我忠实于雅典的法律。”这就体现了他理性的选择, 并且他一直执着的坚持。这便是自由意志的体现。

当然本文所主要关注的不在于西方, 而在我们中国自身。为什么中国古代哲学中的“自由意志”会打上引号, 因为我认为, 在中国古代哲学中, 我没有找到所谓的自由意志。

在道家和佛家的学说中, 我们看到的是一种没有意志的自由, 道家和佛家提倡放弃执着、放弃人为性、放弃目的性, 最终可以得自在、自为乃至无为。在这里, 我们看到, 在西方早期哲学里, 哲学家们如苏格拉底等也提倡放弃功利, 放弃小利, 但是他们所提倡的这种放弃却是为了得到更大的利益, 比如自身的荣誉或者集体的幸福等。相比而言, 在道家和佛家学说中, 他们更加强调的是一种去掉欲望的“以天心为己心”。这样的一种自由是有任意性的, 这样的一种自由是有任意性的, 虽然最后和自然融为一体, 天人合一, 但是却没有了目的性和自律性, 它不能成为自由意志。在庄子的学说里面, 我们也可以看到他所追求的那种“吾丧我”的完全的忘我境界。在这种境界中, 不是人选择自然, 而是自然选择了人。这样虽然是一种逍遥无羁的状态, 但是却不能体现出人的自由意志。

然后在儒家的学说中, 自由, 实际上是无自由的意志。表面上看来, 是可以选择的, 实际上, 却是无可选择。因为对于任意性, 中国古代, 尤其是儒家, 历来都不认为是一件好事, 通常称其为“人欲”。儒家是一贯反对的, 认为是万恶之源, 而主张加以节制, 甚至是诛灭。特别是“私欲”——个人的欲望及其追求。

所以他们提出:灭人欲, 或者是以道制欲。当然有人会提到, 古代的西方不是也提倡节欲么?古希腊的哲学家们讲的节欲, 是要理智的对待自己的欲望, 但是他们节制的目的是为了获得更大的欲望, 比如荣誉。并不是为了消灭欲望, 而是为了满足更大的欲望。而中国儒家节欲是为了“存天理”因为人欲有碍于天理, 有碍于三纲五常。使人戴上了精神的枷锁, 文化心理模式不同, 同样是节制, 节制的目的和说法却不同。

荀子在他的书中就把人的任意性基本等同于动物性本能、生理欲求:

若夫目好色, 耳好声, 心好利, 骨体肤理好愉佚, 是皆生于人之情性者也《荀子。性恶》

我们眼睛喜欢好看的颜色, 耳朵喜欢好听的声音, 心里喜欢得到好处和利益, 身体肌肤喜欢愉快, 这些都是我们人类的本性。这些东西不能说是自由的, 而是必然的, 天生你有一个这样的肉体, 就必然会产生这样的欲望。所以这样一种任意性在荀子认为他不是一种自由。不过虽然荀子否定了任意性, 但是他关于“心”的概念, “心”的选择性, 和西方的自由意志是有相近之处的。他提道:

心者, 形之君也而神明之主也;出令而无所受令。自禁也, 自使也, 自夺也, 自取也, 自行也, 自止也。故口可劫而使墨云, 形可劫而使诎申, 心不可劫而使意易。

你的嘴巴可以受别人钳制, 你的形体可以被人屈伸, 但是你心中的意思, 是无人可以改变的。所以心是超越于情感欲望动静之上的“知”, 即对“天道”的知。

人何以知道曰心心何以知曰虚壹而静《荀子。解蔽》

人凭借心来知天道, 心又凭借什么呢?虚壹而静, 是使自己的内心一致, 把一切外在的目标, 外在的执着都放弃以后, 虚心, 使自己的内心变成一种单一的、单纯的、没有杂念的内心。内心安静、平静, 可以知天道。以一统多, 以静制动, 以道制欲, 这就是以天道为意志, 却排除了任意的自由。有意志、有选择。意志就是天道, 但是没有了任意性。所以不是自由意志的体现。表面看来, 荀子的这种意志也有“选择” (心容其择) , 也有自律 (自禁、自使、自行、自止等等) , 但选择的标准不是自由自发的, “自禁自使”等等的“自”也不是原发的, 而是“知道”之后经过与天道认同而自居的。

孟子也有提到“心”的概念。孟子的“四端”:

恻隐之心, 人皆有之。羞恶之心, 人皆有之。辞让之心, 人皆有之。是非之心, 人皆有之。

非由外铄我也, 我固有之也《孟子。告子》

虽然孟子认为“四端”不是外部给予, 而是自身固有的。但实际上, 所有“四端”都不具有任意性, 而是对待外部事物和他人的关系、态度、反应, 所以随时可能遭到放佚。所以这也不是原发性的选择, 而是我们把自身置于一定的关系之中时, 才会有的。当然还有我们最津津乐道的一段话:

鱼, 我所欲也, 熊掌, 亦我所欲也, 二者不可得兼, 舍鱼而取熊掌者也。生, 亦我所欲也, 义, 亦我所欲也, 二者不可得兼, 舍生而取义者也。

人们在鱼和熊掌, 生和义之间可以选择, 心的作用就是能够选择。那么选择的结果:舍生取义。儒家的圣人、贤人, 他们都是选择了杀身成仁, 舍生取义。这当然是一种高尚的选择。但是这种选择是不是一种自由意志的选择呢?恐怕还不能这样说。因为生也好, 义也好, 两者都不是由自由意志建立起来的。生, 是因为你生为动物, 你有一个肉体, 这个你没法选择;而义呢?是天道, 天定的。你的自然的身体和对义的追求其实都是天定的, 虽然这两个“天”看似有所不同, 一个是自然之天, 另一个是天理天道。但实际上都是一样的, 中国古代哲学里的“天人合一”其实就是把这两者合二为一了, 所以其实, 我们看似是选择, 实际上却是无可选择。因为归根结底, 中国古代哲学里面不讨论自由意志, 而讨论的是天道。

不过, 虽然在中国古代哲学中, 我们没有找到像西方自由意志那样的概念, 但是我们也拥有类似的带有中国特色的“自由意志”。在传统的道德生活领域里, 特别是在士大夫阶层, “自由意志”是得到相当广泛的认可的。孔子讲“三军可夺帅, 匹夫不可夺志。”孟子则讲至大至刚之气, 富贵不能淫, 威武不能屈的士大夫之气。庄子则更强调个人的内在自由意志, 并把这种自由意志凌驾于现实的权位、名利之上, 那种“独与天地精神相往来”而睥睨万物的傲然气质, 乃是庄子对士人“自由意志”的高度肯定。魏晋南北朝时期, 一些不满朝政的士人, 归隐田园山林, 恪守自己的意志。陶渊明“不为五斗米折腰”的气概, 成为士阶层重视个人自由意志的最为简练的表达, 陶渊明的田园诗, 大多数是抒发自己适志称情而不愿屈己阿世的情怀, 是中古时期正直士人崇尚自由意志的典型代表。在《归田园五首》之四中, 他强调了自己的愿望:“衣沾不足惜, 但使愿无违。”在《悲士不遇赋》中, 他宁愿消除任何世俗的非份之想, 而尊重自己的情感意志之自由:“靡潜跃之非分, 常傲然以称情。”在《归去来兮辞》中, 抒发了诗人摆脱“心为形役”的官场生活之后的喜悦心情。隋唐以后, 一些极力摆脱科举束缚的士人, 多少都表现出对个人自由意志的尊重, 特别是晚明的一些士人在经历了几番科举失败之后幡然醒悟, 毅然决然地走上与科举制度决裂的道路, 或寄情山水, 或从事科学的探索, 都表现了鲜明的追求自由意志的价值取向, 继承了传统士人的优良作风。

所以, 我们不能贸然的下结论说中国的思想史上没有自由意志, 只不过我们不能够用研究西方哲学的视角来看来中国哲学。当然, 我们也必须看到, 在科学, 哲学都高度发达的当今社会, 自由意志在西方人民的生活中体现的更加明显和重要, 而在中国, 却没有得到很好的发展。究其原因, 我们并没有重视中国哲学中真正的瑰宝, 也没有让“天道”进入我们的生活。或者进一步说, 在道德生活中, 我们并不缺乏“自由意志”, 而真正所匮乏的乃是现代政治生活中的自由和法律领域里的人权观念。这样我们在别人的眼中, 拥有的永远是一种另类的自由。

参考文献

[1]张法祥, 柯美成著:《荀子解说》, 华夏出版社, 2009年。

[2]梁涛著:《孟子解读》, 中国人民大学出版社, 2010年。

中国古代哲学智慧 篇8

太极中的阴阳哲学观

中国武术，闻名中外。武术运动是中国古代文化中特有的组成部分。在中国武术的宝库中，太极运动成为最耀眼的光华，融合了道，儒，医，乐，书和画等多方面的元素，实现了中华古代文化的传承。太极运动与中国民族传统文化元素相互融合，促进古代文化发展。阴阳学说贯穿于太极运动的始终，也是中国哲学与世间万物相互衔接的关键所在。阴阳哲学在武术中主要以刚柔，形神，内外，动静和虚实而存在，促使阴阳相济成为太极拳中最显著的特征。

在太极拳运动中，遵循了人体的阴阳五行学说，采用气血筋络来引导人体的呼吸和吐纳。《内径》中记载：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之生母，生杀之本始，神明之府也。而在《陈式太极拳图说》中，陈鑫提出打拳每一势，阳气一动，周身至于静，一静，周身即心之一念。所有的动作必须在行气和技术配合一致的情况下才能达到最佳的效果。另外，阴阳哲学中的简化顺便在太极拳中得到了完美的体现，以达到解决太极拳内外矛盾的效果。《道德经》中曾提到：为无为，则无不治。而《太极拳图说》中提到：千变万化，难绘其形，气不离理，一言可磬。此种观点可以看出，在事物简化过程中，不单单将部分进行舍弃，而是将复杂的事物进行分析，并做出最简单的概括。太极拳中的简化顺便不仅应用在太极拳技法运用中，在太极拳技法的传承和创新中也发挥着重要的作用。所以说，太极两仪，天地阴阳，阖辟动静，柔之以刚。而中华民族的阴阳哲学观赋予了太极拳辩证的世界观和方法论。

同时，在太极运动中，阴阳哲学观成为其中的核心。自太极运动产生起，就与中国的其他传统文化互相结合，使其更加具有传统文化内涵。“天人合一，和谐安定”体现了道家，儒家和医学的具体思想。中国古代的《内经》和《道德经》都是以阴阳调和的和谐统一为基础。如孔子所说的礼之用，和为贵和君子和而不同；孟子提倡的天时不如地利，地利不如人和。这些观点都体现了和谐统一的重要性。而《内经》中，也是以“和”作为衡量人体各个部分功能是否正常的抓哟标准。包括“血和”，“卫气和”等。人的健康主要通过身体机能的平衡和心理的平和来体现，如果失衡或者失和就会产生疾病。而“和于阴阳”中的阴指的是身体的五脏。因此，和是人体追求的本源。除此之外，人的发展必须遵循个人身心与自然的和谐，与社会的和谐，要达到此目的，必须坚持阴阳合一的系统观。《太极拳推原解》中“中和元气，随意所之”，“不偏不倚，无过不及”。是说宇宙万物都是相互联系的，只有处理好这些关系，需求共同点，处理好矛盾，才能达到宇宙的“太和”。

古代美食中的阴阳哲学观

中国饮食文化博大精深，具有自己的民族特色。在中国古代美食文化中，融入了阴阳五行哲学思想，儒家伦理道德观念，中医养生学说，具有很高的文化艺术成就和饮食审美风尚，创造出具有中国特色的烹饪技艺。我国的饮食文化经过长期的发展，拥有六万多种传统菜点，两万多种工业食品，并且结合了医疗保健，自古就产生了医食同源，药膳同功的概念。遵循食物的药用价值，做出既有治疗效果，又色，香，味俱全的美食，从而达到无味调和的效果。同时，在古代饮食文化中，进食需要与自然发展规律相协调，按照季节变化选择时令食物，并且要吃不同种类的食物。在古书中有记载“行夏令，行秋令，行冬令”。孔子曾说：不食不时，既不可以吃反季食物，也需要按时吃饭。这种按照自然变化规律进行饮食是中国饮食文化中特有的。另外，陰阳五行在饮食中也有具体体现。制作食物时必须按照宇宙规律，将味道分为五种，产生了“五味”说，并将食物划分为谷物，蔬菜，水果等。这些食物的引用需要与天地和人体的阴阳相协调。所以就有了《礼记·郊特牲》中的“凡饮，养阳气也；凡食，养阴气也”的说法。这样，才能达到“天人合一”的效果。